孟子 離婁上

仁，人之安宅也;義，人之正路也。
《孟子·離婁》 第十章
孟子曰:“自暴者，不可與有言也;自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也;吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也;義，人之正路。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”
譯文：仁是人們最安全的住所，義是人們最正確的道路。

【原文】
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！?br/>【譯文】
孟子說：“通達(dá)的人說話不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)
果不可，只要合乎道義就行。”
【讀解】
在《論語?子路》里，孔子與子貢討論士的標(biāo)準(zhǔn)時已經(jīng)說過：
“言必信，行必果，任任然小人哉！”這是從反面來否定“言必信，
行必果”的行為。孟子這里則是從正面來告訴我們“言不必信，行
不必果。”可見，孟子的學(xué)說在很多方面都的確是與孔子一脈相承
的。
關(guān)于“大信”與“小信”的問題，亦即“信”的通權(quán)達(dá)變問
題，我們在《論語》的有關(guān)讀解中已說得很多。這里只作簡單重
申，即，一方面，“信”是儒學(xué)的核心觀念之一，最典型的強(qiáng)調(diào)就
是孔子所說“人而無信，不知其可也?！保ā墩撜Z?為政》）但另一
方面，又不能拘泥固執(zhí)于“信”而不知變通。用我們所說的最為
極端的情況就是，難道對你的敵人也要講“信用”嗎？所以．要
根據(jù)具體情況而通權(quán)達(dá)變。通權(quán)達(dá)變的標(biāo)準(zhǔn)就是孟子這里所說的
“惟義所在”。這是最基本的不能放棄的東西，也是指導(dǎo)我們在實
際生活中掌握的原則。
有了原則，當(dāng)然就要好辦得多了。

孟子曰：君子所以異于常人也...
孟子說：君子之所以不同于一般人,
是因為他保存在心里的思想不同。君子把仁保存在心里，把禮保存在心里。仁人愛人，有禮的人尊敬人。愛人的人，別人就一直愛他。尊敬人的人，別人就一直尊敬他。

自己損害自己的人，不能和他談出有價值的言語；自己拋棄自己（對自己極不負(fù)責(zé)任）的人，不能和他做出有價值的事業(yè)。說話詆毀禮義，這叫自己戕害自己；自認(rèn)為不能守仁行義，這叫自己拋棄自己。仁是人安適的精神住宅；義是人正確的光明大道。把此等住宅空置不住、此等大道舍棄不走，著實可悲！

離婁：相傳是黃帝時一個視力特別好的人

"行有不得，反求諸己。" 這句話出自《孟子·離婁上》，它的含義是:事情做不成功，遇到了挫折和困難，或者人際關(guān)系處得不好，就要自我反省，一切從自己身上找原因。而我們平時的做法卻往往與圣人背道而馳。有了問題，不是怨天尤人，而是反躬自省。

孟子說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智，禮人不答，反其敬。行有不得，皆反求諸己”。
意思是說，我愛別人而別人不親近我，應(yīng)反問自己的仁愛之心夠不夠；我管理別人而未能管理好，應(yīng)反問自己的知識能力夠不夠；我禮貌地對待人而得不到回應(yīng)，要反問自己態(tài)度夠不夠恭敬；任何行為得不到預(yù)期效果，都應(yīng)反躬自問，好好檢查自己。

（二十八）孟子曰：“天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫①，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定。此之謂大孝?！?孟子說：“天下的人都很高興地要來歸附自己，把這種情景看得如同草芥的，只有舜是這樣。不能得到父母的歡心，不可以做人；不能順從父母的心意，不能做兒子。舜竭盡全力按侍奉父母的道理去做，終于使他的父親瞽瞍高興了；瞽瞍高興了，天下的人由此受到感化；瞽瞍高興了，天下父子之間應(yīng)有的關(guān)系就確定了。這叫作大孝?！?/div>