河北梆子評書全劇大全

好聽啊!!!

河北梆子，即流行于河北、北京一帶的梆子戲，它源于山、陜交界處的山陜梆子，經(jīng)由山西傳至河北，結合河北與北京方言而形成。它保持了梆子腔以梆擊節(jié)的特點，唱腔高亢激越，善于表演悲劇情節(jié)。河北梆子著名劇目有《蝴蝶杯》、《轅門斬子》、《杜十娘》等》。

老生 我有一段小香水《南北和《選段

流傳至今的代表性劇目有：《蝴蝶杯》、《秦香蓮》、《轅門斬子》、《江東計》、《南北和》、《打金枝》、《杜十娘》、《三上轎》、《雙鎖山》、《烏玉帶》、《辛安驛》、《花田錯》、《罰子都》、《喜榮歸》、《趕齋》、《打柴得寶》、《觀陣》、《作文》、《瘋僧掃秦》、《春秋配》、《二堂舍子》、《蘆花記》等升清。傳統(tǒng)劇本，詞鎮(zhèn)棚句通俗易懂，常有河北地方土語雜糅其間，具有農民生活氣息。文字絕少有人加工，因之有些戲文失之粗糙。主體唱詞皆御笑則系齊頭句式，多用七言、十言句，偶也有五言句式

河北梆子是我國河北省主要戲曲劇種。過去曾有京梆子、直棣梆子、衛(wèi)（指天津衛(wèi)）梆子之稱，1952年始定名為河北梆子。流行于京、津、河北、遼寧、吉林、黑龍江、內蒙、山東諸省部分地區(qū)。它是在清代中葉由傳入河北的秦腔和山西梆子逐漸演變而成的。唱念以北京語為基礎。腳色行當分類及其表演程式，與京劇大體相同。生行中以須生為主，生腔蒼勁悲壯；旦行中的青衣以唱為主，激越高亢，花旦即著重做工說白；花臉凈腔粗獷豪放。但凈生行乃獨具一格，即：須生扮相，花臉唱腔，兼用生、凈兩行表演程式，是河北梆子的一個特殊行當。唱腔板式有慢板、二六、流水、尖板、哭板等等。伴奏樂器有板胡、笛子、笙及打擊樂器。傳統(tǒng)劇目約有五百余出，時裝戲二百多個。著名演員有：李桂云、韓俊卿、銀達子等。

河北梆子好聽的戲很多，如：張慧云老師的《陳三兩》、《大登殿》，裴艷玲老師的《南北和》、《鐘馗》，《秦香蓮》、《轅門斬子》等都是好戲，可以好好欣賞！

河北梆子好聽的戲很多，如：張慧云老師的《租亮頌陳三兩》、《大登殿》，裴艷玲老師的《南北和》、《鐘馗》，《秦香蓮》弊鄭、《轅門鍵液斬子》等都是好戲，可以好好欣賞！

河北梆子是由流入河北的山陜梆子演化而成的，最早形成于清道光年間（1821-1850年），逐漸流傳到河北全省和省外。光緒二十六年(1900)前后，稱在北京盛行的河北梆子為“老派”，稱在天津盛行的為“新派”。老派在演唱上雜有山陜韻味，新派則以普通話為基礎，講求唱工，既用本嗓，也用背工嗓。

藝術特點

高亢、激越、慷慨、悲忍是河北梆子唱腔固有的風格特點，聽來能使人有熱耳酸心，痛快淋漓之感。河北梆子的唱腔，屬板腔體。唱腔高亢激越，擅于表現(xiàn)慷慨悲憤的感情。主要板式有慢板、二六板、流水板、尖板、哭板以及各種引板和收板等。

慢板有大、小慢板之分。大慢板是河北梆子唱腔中曲調性最強、演唱速度最慢的一板三眼(記作四分之四板式)，多于青衣、老生行當，善于表現(xiàn)劇中人物的抑郁、愁煩、緬懷、沉思等情緒。它不能自行結束，唱完后必須轉入小慢板。小慢板是一種用途很廣的板式，生、旦、凈、丑各行都可運用。這種板式既可用來抒情，也可用來敘事，是介于大慢板與二六板之間的板式和大慢板通向二六板的橋梁，但也常常單獨起板，自成唱段。

二六板基本分為兩大類，一為正調二六，一為反調二六，均屬一板一眼(記作四分之二)。

正調二六又有不同速度的板名：緊接在小慢板之后的，稱為“慢二六”，特點是曲調性較強，唱腔從容舒展，偏于抒情。用在流水板之前的，稱為“快二六”，特點是工于敘事。介于以上二者之間是中速二六，是二六板的主體。后者唱腔平易流暢，兼有快、慢二六板的功能、運用得最為廣泛。二六板可塑性很大，也極為靈活，既可用來抒發(fā)人物的多種感情，也可以用它溝通除大慢板以外的任何板式，因此可以說是河北梆子唱腔的核心。

反調二六俗稱“反梆子”或“反調”，既無起板，也無收板，不能自起自落，它的上承或下轉，均須經(jīng)由正調二六帶入和接出，因此，不是一個完整的板式，卻善于表現(xiàn)人物的哀怨、凄楚之情。

流水板是河北梆子中有板無眼的唱腔，有整板流水與散板流水之分。整板流水節(jié)秦急促，字多腔少，幾乎是一字一板，甚至一板二字，因此被稱為“緊打緊唱”。散板流水比較自由，行腔的長短隨需要而定，可長可短，但在唱腔的進行中要不間斷地勻稱地快擊梆子，因此謂之“緊打慢唱”。兩種流水板主要來表表現(xiàn)人物的憤怒、焦急、倉惶等情緒。

尖板是無板無眼的散板唱腔?？薨逡彩且环N無板無眼的散板唱腔，除開頭有過門，結尾處和以樂器伴奏外，在唱腔進行中間不托任何樂器。

河北梆子唱腔分有生、旦、丑四行。屬于生行的小生、武生、基本都用老生唱腔，但不唱大慢板；屬于旦行的花旦、刀馬旦、彩旦、老旦等則用青衣唱腔，亦很少唱大慢板；凈行有一套自成體系的基本板式，有小慢板、二六、尖板、流水四種，但不甚完備；丑行也有一套自成體系的唱腔，除無大慢板外，其他板式俱全。

男女聲唱腔，采用同宮同腔，男演員唱來較為吃力。正調唱腔是微調式，反調唱腔為宮調式。唱腔中的四、五度大跳進，是旋律進行的突出特點。演唱上講究“腭嗽”、“噴口”、“砸夯”等特殊技巧，所來慷慨激越，淋漓痛快。

唱詞以“三三四”十字和“二二三”七字句居多，偶亦有五字、六字及多字句。雖詞上下句的尾字，通常中同轍不同聲，多是上仄下平。在一大段唱詞里，中間變換轍韻的情形偶然也有，但不多見。

傳統(tǒng)伴奏樂器，文場以板胡為主，笛子為輔，其他樂器有笙、嗩吶、三弦等。建國后，樂隊有了很大的發(fā)展，今文場樂器有板胡、梆子、笛子、三弦、揚琴、二胡、箏、阮等；武場樂器有板鼓、板、大鑼、鐃鈸、手鑼、小鈸、碰鐘、堂鼓、花盆鼓、嗩吶等。

常用曲牌約有一百五十余首，其中，弦樂曲牌五十余首，管樂曲牌百余首。除在個別劇目中用于歌唱外，大部分曲牌(尤其是弦樂曲牌)主要用來渲染劇中的環(huán)境氣氛，伴奏人物舞蹈動作。

河北梆子是由流入河北的山陜梆子演化而成的，最早形成于清道光年間（1821-1850年），逐漸流傳到河北全省和省外。光緒二十六年(1900)前后，稱在北京盛行的河北梆子為“老派”，稱在天津盛行的為“新派”。老派在演唱上雜有山陜韻味，新派則以普通話為基礎，講求唱工，既用本嗓，也用背工嗓。

藝術特點

高亢、激越、慷慨、悲忍是河北梆子唱腔固有的風格特點，聽來能使人有熱耳酸心，痛快淋漓之感。河北梆子的唱腔，屬板腔體。唱腔高亢激越，擅于表現(xiàn)慷慨悲憤的感情。主要板式有慢板、二六板、流水板、尖板、哭板以及各種引板和收板等。

慢板有大、小慢板之分。大慢板是河北梆子唱腔中曲調性最強、演唱速度最慢的一板三眼(記作四分之四板式)，多于青衣、老生行當，善于表現(xiàn)劇中人物的抑郁、愁煩、緬懷、沉思等情緒。它不能自行結束，唱完后必須轉入小慢板。小慢板是一種用途很廣的板式，生、旦、凈、丑各行都可運用。這種板式既可用來抒情，也可用來敘事，是介于大慢板與二六板之間的板式和大慢板通向二六板的橋梁，但也常常單獨起板，自成唱段。

二六板基本分為兩大類，一為正調二六，一為反調二六，均屬一板一眼(記作四分之二)。

正調二六又有不同速度的板名：緊接在小慢板之后的，稱為“慢二六”，特點是曲調性較強，唱腔從容舒展，偏于抒情。用在流水板之前的，稱為“快二六”，特點是工于敘事。介于以上二者之間是中速二六，是二六板的主體。后者唱腔平易流暢，兼有快、慢二六板的功能、運用得最為廣泛。二六板可塑性很大，也極為靈活，既可用來抒發(fā)人物的多種感情，也可以用它溝通除大慢板以外的任何板式，因此可以說是河北梆子唱腔的核心。

反調二六俗稱“反梆子”或“反調”，既無起板，也無收板，不能自起自落，它的上承或下轉，均須經(jīng)由正調二六帶入和接出，因此，不是一個完整的板式，卻善于表現(xiàn)人物的哀怨、凄楚之情。

流水板是河北梆子中有板無眼的唱腔，有整板流水與散板流水之分。整板流水節(jié)秦急促，字多腔少，幾乎是一字一板，甚至一板二字，因此被稱為“緊打緊唱”。散板流水比較自由，行腔的長短隨需要而定，可長可短，但在唱腔的進行中要不間斷地勻稱地快擊梆子，因此謂之“緊打慢唱”。兩種流水板主要來表表現(xiàn)人物的憤怒、焦急、倉惶等情緒。

尖板是無板無眼的散板唱腔?？薨逡彩且环N無板無眼的散板唱腔，除開頭有過門，結尾處和以樂器伴奏外，在唱腔進行中間不托任何樂器。

河北梆子唱腔分有生、旦、丑四行。屬于生行的小生、武生、基本都用老生唱腔，但不唱大慢板；屬于旦行的花旦、刀馬旦、彩旦、老旦等則用青衣唱腔，亦很少唱大慢板；凈行有一套自成體系的基本板式，有小慢板、二六、尖板、流水四種，但不甚完備；丑行也有一套自成體系的唱腔，除無大慢板外，其他板式俱全。

男女聲唱腔，采用同宮同腔，男演員唱來較為吃力。正調唱腔是微調式，反調唱腔為宮調式。唱腔中的四、五度大跳進，是旋律進行的突出特點。演唱上講究“腭嗽”、“噴口”、“砸夯”等特殊技巧，所來慷慨激越，淋漓痛快。

唱詞以“三三四”十字和“二二三”七字句居多，偶亦有五字、六字及多字句。雖詞上下句的尾字，通常中同轍不同聲，多是上仄下平。在一大段唱詞里，中間變換轍韻的情形偶然也有，但不多見。

傳統(tǒng)伴奏樂器，文場以板胡為主，笛子為輔，其他樂器有笙、嗩吶、三弦等。建國后，樂隊有了很大的發(fā)展，今文場樂器有板胡、梆子、笛子、三弦、揚琴、二胡、箏、阮等；武場樂器有板鼓、板、大鑼、鐃鈸、手鑼、小鈸、碰鐘、堂鼓、花盆鼓、嗩吶等。

常用曲牌約有一百五十余首，其中，弦樂曲牌五十余首，管樂曲牌百余首。除在個別劇目中用于歌唱外，大部分曲牌(尤其是弦樂曲牌)主要用來渲染劇中的環(huán)境氣氛，伴奏人物舞蹈動作。