《莊子》雜談：莊生夢蝶與子綦喪耦

莊周夢蝶大概是《莊子》一書中流傳最廣的寓言，即使不讀《莊子》，也少有人不知道的。那么，這個(gè)寓言講的是什么道理呢？不妨先看原文。

“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化?！?br/>
莊周在夢中變成了一只蝴蝶，忘記了自己是莊周，醒來之后，發(fā)現(xiàn)自己是莊周。剎那間，莊周恍惚了，是莊周在夢中變成了蝴蝶，還是蝴蝶在夢中變成了莊周？

這真的是一個(gè)問題，我現(xiàn)在在下棋、在打球、在做飯、在喝水，誰知道是不是一個(gè)夢境呢？順著這個(gè)思路走下去，真是人生一場夢。如果人生像夢一樣虛幻，人生的意義何在？

這樣想，無疑會(huì)走入虛無一路，大乖莊子本意。那么，莊子的本意是什么呢？

在此段文字中，最重要的兩個(gè)字是“物化”。何謂“物化”？“物化”二字是對(duì)全篇文字的總結(jié)，而非對(duì)“周與胡蝶則必有分矣”的說明。

當(dāng)莊周在夢境中時(shí)，不知有莊周，醒來時(shí)“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”說明莊周與蝴蝶是一不是二。但“周與胡蝶則必有分矣”，莊周與蝴蝶一定是有分別的，莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，是二不是一。這種是一不是二，是二不是一的狀態(tài)就是物化。

這樣說，肯定把人搞糊涂了，是一不是二，是二不是一，不是明顯存在著邏輯矛盾，怎么可能互存呢？

莊周夢蝶是《齊物論》結(jié)尾的寓言故事。《齊物論》開篇也是一個(gè)寓言故事。

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也!今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”

怎么證明我的存在，因?yàn)橛兴锱c我相對(duì)，“耦”是“偶”的通假字，即相對(duì)之物，南郭子綦“似喪其耦”，好像忘記了一切與我相對(duì)之物，進(jìn)入一種超然獨(dú)立的狀態(tài)。所以顏成子游驚問：“老師，你今天這個(gè)樣子好奇怪喔，形如槁木，心如死灰，好像對(duì)外境都不動(dòng)心了?！蹦瞎郁胝f：“今天吾忘我矣?！?br/>
注意這個(gè)“吾”與“我”。一般而言，吾就是我，我就是吾，但顯然在這里，吾與我不是一個(gè)意思。我是什么？有物與我相對(duì)就是我，吾是什么？無物與我相對(duì)就是吾。吾是遺忘了自己，而且遺忘了外物而表現(xiàn)出來的精神狀態(tài)。

這種精神狀態(tài)沒法說，因?yàn)橛形镉袑?duì)才能說，無物相對(duì)怎么說？

老子如何形容道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道……”

道是“獨(dú)立而不改”的，當(dāng)南郭子綦進(jìn)入忘我忘物的虛無之境，也就是進(jìn)入了與道合一的狀態(tài)。莊生夢蝶的寓言中，當(dāng)莊子說：“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”其實(shí)就是以寓言的形式表達(dá)了忘我忘物的虛無寧靜之境。

接下來，南郭子綦與顏成子游討論何為人籟、地籟和天籟。

子游問：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟?！钡鼗[是自然界的各種孔竅發(fā)出的聲音，人籟是人吹蕭管發(fā)出的聲音，那么天籟是什么？

先談?wù)勅嘶[，人籟是人吹蕭管發(fā)出的聲音。人吹蕭管，有某種旋律，表達(dá)著某種人為的情感，一句話，是人為的聲音。引申之，人類的言行，都帶著人類的情感、目的。每個(gè)人的情感、目的不一樣，必定發(fā)生碰撞，為了達(dá)到個(gè)人的目的，人與人之間就會(huì)產(chǎn)生爾虞我詐，勾心斗角，以至無所不用其極。莊子形容這樣的狀況：“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”

大意是說，人一旦來到這個(gè)世界，就執(zhí)著形體的存在直到死亡，他們與外物互相較量摩擦，奔馳追逐停不下來，這不是很可悲嗎？終身勞累辛苦，看不到有成功的希望，疲憊困頓卻不知道自己的歸宿，不是很悲哀嗎？身體與外物變化，心也隨之變化，不是大悲哀嗎？

這樣的悲哀，原因是什么？就是“周與胡蝶則必有分矣”，執(zhí)著于人與人、人與物的區(qū)分，發(fā)展下去，就會(huì)導(dǎo)致這樣的結(jié)果。

再談?wù)勌旎[。子游問什么是天籟，子綦回答：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？”

天籟是什么？子綦似乎答非所問?！按等f”指風(fēng)吹大地上的各種孔竊，孔竊發(fā)出各種聲音，都是自己造成的?！芭咂湔l邪？”誰能使他發(fā)聲呢？

子綦沒有回答天籟到底是什么聲音。為什么沒有回答？因?yàn)閺纳舷挛膩砜矗旎[就是無我之聲。為什么這么說呢？因?yàn)榈鼗[是大自然中各種孔竊發(fā)出的聲音，這種聲音是孔竊自己發(fā)出來的，而天籟“怒者其誰邪？”誰能使他發(fā)聲呢？沒有誰能使天發(fā)出聲音，這個(gè)天代表什么？是天然，天然之聲，自然而然，沒有誰在背后發(fā)聲，自然而然就有聲音。

天然之聲與人為之聲相對(duì)，人怎樣發(fā)出天然之聲呢，忘我忘境，發(fā)出的聲即是天然之聲。

得道的人甚少說話，因?yàn)橐徽f話就帶有人為的態(tài)度、意念，所以，沉默就是天籟，無聲就是天籟。

但是，人活在世界上，怎么可能沉黙呢？因此，人在發(fā)聲時(shí)，說就是不說，不說就是說，發(fā)之無心，聽之無心?！按酥^物化”，這樣就叫做物化。也就是《知北游》中莊子所言：“外化而內(nèi)不化”。外化，與物遷流，與時(shí)變化；內(nèi)不化，內(nèi)在是虛，是無，不起分別，涵容萬物。從而使自己在復(fù)雜的人世間逍遙游也。

《齊物論》以南郭子綦“喪其耦”的寓言始，以莊生夢蝶的寓言終，首尾呼應(yīng)，表達(dá)了莊子對(duì)宇宙人生根本的看法。